Article publié depuis Overblog

Publié le 15 Mars 2013

b) … elle respecterait autant l’ordre que le désordre.

Deuxième point : Comme la Galaxie, est-ce que l’ordre (le déterminisme) et le désordre (le hasard) règnent aussi au sein de la cellule et peut-on le constater autour de ses interactions avec son propre milieu et son environnement. Si nous nous basons sur la théorie de l’ontophylogénèse proposée par Jean-Jacques Kupiec, nous pouvons encore répondre par l’affirmative. Effectivement, le biologiste moléculaire, montre que le vivant est déterministe de part son programme génétique mais aussi intrinsèquement probabiliste. La conséquence est « que le développement n'est plus l'expression d'un programme génétique, mais c'est un mécanisme de hasard sous contrainte – le darwinisme cellulaire – d'interactions moléculaires aléatoires triées par la sélection naturelle. »

Si nous prenons cette dernière phrase et que nous rajoutons à l’expression mécanisme de hasard sous contrainte la notion« divine », nous pensons que nous arrivons à ce que la Mère appelle l’anarchie divine. En effet, en transposant le fonctionnement de la cellule à une organisation sociétale, nous pouvons voir l’importance de la reliance au Divin pour prendre des décisions. Car si la contrainte, l’ordre devient divin alors l’aléatoire ne peut que prendre sa forme aussi et vice et versa. Ainsi, le développement d’Auroville ne peut que s’effectuer si le divin devient à la fois le moyen et le but à poursuivre. Par voie de conséquence, l’organisation d’Auroville se fera de toute manière par la sélection naturelle et/ou divine car elle est poussée par la force supramentale ramené par Sri Aurobindo. Cependant, plus rapidement la force supramentale prendra sa place, plus rapidement la cité idéale se réalisera. C’est un truisme !

Comment cette expérience se traduit alors dans notre corps ou dans le corps d’Auroville ? On peut penser aussi que lorsque nous sommes en présence des manifestations du divin c’est-à-dire face à la beauté (construction, art…), à la gratitude (servir les autres…), à la tendresse (dans nos relations avec l’autre, l’environnement) alors nos cellules autant que notre mental ou notre vital (émotions) résonnent aussi au Divin. Mais une question se pose alors, peuvent-elles (nos cellules), comme notre mental, en prendre conscience par elle-même ? Ou dit autrement, ont-elles la capacité de raisonnement ? Existe t-il par voie de conséquence une conscience cellulaire ?

Rédigé par Les Bouladou(s) chez les Hindous!

Repost0
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :
Commenter cet article